Традиционная текстильная кукла для свадебного обряда

Лето у молодоженов является одним из любимых времен года для проведения свадеб. Организация свадьбы для молодых оборачивается многочисленными приятными хлопотами и обязательным соблюдением ряда обычаев и традиций, хоть и в несколько «модернизированном» варианте: это и знакомство с родителями, проведение мальчишника и девичника, выкуп невесты, встреча новобрачных после регистрации родителями жениха хлебом с солью, традиция красть невесту и многие другие.

Конечно, в современном обществе бракосочетание уже не является комплексом сложных обрядов, как это было во времена наших предков. На Руси свадьба была одним из главных и сложных событий в жизни человека, к ней начинали готовиться с детства. А помогала в этом традиционная народная кукла, в игре с которой девочки постигали азы традиционного рукоделия, приобретали навыки по уходу за младенцем, приобщались к повседневному крестьянскому труду. Дети копировали и воспроизводили в игре с куклой основные обряды и ритуалы, которые наблюдали в жизни родителей.

В Усть-Кутском историческом музее с 2013 года «живет» переданная в дар Халиной Еленой Евгеньевной коллекция «Традиционная текстильная кукла для традиционного свадебного обряда», автором которой является Мельникова Лидия Михайловна, Член Ассоциации мастеров народного творчества и художественных ремесел «Оникс», руководитель учебно-творческой мастерской «Русский народный костюм и традиционная текстильная кукла», с 2006 года председатель ИООО «Союз народных мастеров Прибайкалья». Народной куклой Лидия Михайловна начала заниматься с 2004 года. За это время стала автором нескольких выставок и коллекций, автором программ курсов, таких как «Русский народный костюм и его сценическое воплощение», «Традиции русского бисероплетения в народной одежде». Лидия Михайловна – лауреат и дипломант Всероссийских, Международных, областных, городских фестивалей, выставок и конкурсов, ее работы находятся в собраниях музеев и частных коллекциях в России и за рубежом.

Представленная в нашем музее коллекция состоит из 21 куклы, с которыми мы Вас сегодня познакомим.

На Руси «играли» свадьбы кукольные (детские), Кузьминки (подростковые – потешные свадьбы) и взрослые. По древним поверьям считалось, что если кукле нарисовать лицо, то в нее может вселиться душа и навредить кому-либо, поэтому они обычно были безлики.

Свадьбы кукольные. Дети, разыгрывая «свадьбу», выбирали ключевые действующие лица - куклу-невесту, жениха, сватью, дружку и подружку, родителей. Самая бойкая девочка играла роль сватьи. Весь сложный обряд повторялся сцена за сценой с песнями и причитаниями: сватовство, девичник, свадебный пир.

Кузьминки. На Руси Кузьма и Демьян были покровителями ремесел, семейного очага, святости и нерушимости брака, устроителями супружеской жизни. С 14 по 18 ноября проводились встречи – девичьи посиделки, на которых угощались блюдами, приготовленными из курицы. Загадывая на жениха, девушки делали магическую куклу из куриной косточки. Куколку обязательно оборачивали красным лоскутом ткани и, выбежав за околицу, бросали ее через плечо за спину. Если голова куколки оказывалась повернута к дому – еще год в деках ходить, если в вольную сторону – жди на Масленицу сватов.

Свадьбы взрослые. Наиболее символичными считались куклы, сделанные невестой и ее матерью на «взрослую свадьбу», ведь в новый дом с приданным молодая жена приносила и корзину с куклами.

Кукла «Невеста» служила оберегом для свадьбы и символом прощания с детством. Девушка, выходящая замуж, делала ее сама. За несколько дней до свадьбы кукла вывешивалась на плетень, а в день торжества – на жертвенник для подарков молодым.

Кукла «Утешница» делалась для утешения невесты матерью. Ткань, из которой делалась кукла, отрывалась от материнской одежды и была пропитана ее запахом и энергией. Ведь неизвестно было, как будет житься молодой женщине в новом доме, все слезы и горькие слова она могла выплакать на куклу, которая никому ничего не расскажет.

Кукла «Благословение» делалась для свадьбы матерью невесты. На переднике сшитой фигурки были прикреплены маленькие куклы – невеста и жених. Во время праздничного застолья мать невесты отделяла эти фигурки и отдавала молодым, тем самым благословляя их на создание семьи.

Кукла «КрАсота». Шила ее на свадьбу сама невеста, показывая свои умения в рукоделии. Ставили сшитую фигурку на поднос на свадебный пирог, который пекла мать невесты. Отведав пышного каравая и оценив умения молодой, гости оставляли в подносе деньги и подарки.

Зольная кукла делалась из золы родового зольника (зола – символ домашнего, родового очага). Ее дарили на свадьбу молодоженам, так как она несла в себе идею умножения потомства, продолжения жизни, сохранения здоровья.

Кукла «Свадебные неразлучники» служила оберегом на свадьбу. Парочка делалась из одного лоскута, как правило, красного цвета и связывалась единой нитью, символизирующей неразрывность и неразлучность мужского и женского начала. У кукол получалась одна общая рука, чтобы муж и жена шли по жизни рука об руку, были вместе и в радости и в беде.

Кукла «Мировое дерево» представляла собой две фигурки из ткани, изображавшими жениха и невесту, которые надевались на березовую рогатину. Такая рогатина помещалась в центр свадебного пирога, испеченного в доме молодой. Носило это поистине символичный характер: в старинных поверьях мир славян отождествлялся с деревом, корни которого представлялись подземным царством, ствол – живыми людьми, а крона – небесами. Называли его Мировым древом. Рождение новой семьи уподоблялось рождению Мирового древа жизни, могучими ветвями которого надлежало стать молодой чете.

Все обрядовые куклы после свадьбы бережно хранились в новой семье и занимали почетное место в избе, также они могли передаваться по наследству.

В заключении, хотелось бы отметить, что в современном обществе все чаще можно встретить предпосылки кризиса игровой культуры: игры и куклы становятся все более агрессивными и все менее нравственными… В противовес этому традиционные народные куколки, сделанные своими руками, воплощают добро, мудрость и семейное тепло!

 

Автор: заведующий отделом научно-экскурсионной работы Лысунь Д. Н.